Жизнь шейхов из ХОШКЕЛЬДЫ


Хвала Аллаху Творцу всего сущего, Господу миров и Повелителю Судного дня. Мир и лучшие молитвы Его Посланнику и Любимцу, а также его семье, сподвижникам и следующих за ними по прямому пути!
По милости Всевышнего, для истинно верующих людей прошли времена гонений и репрессий за их религиозные убеждения. Много великих сынов нашего народа погибло на пути Аллаха, донеся до нас через тяжелые испытания основы знаний об Исламе. Руководство страны поощряет и поддерживает усилие верующих, направленные на возрождение и развитие духовно-нравственных основ Ислама. Не случайно, еще в 2003 году Россия была принята в Организацию Исламской конференции, по инициативе первого Президента ЧР Ахмад-Хаджи Кадырова, поддержанной руководством России.
Обязанностью верующих в наше время является приобретение знаний об Исламе, сохранение духовно-нравственного наследия наших отцов для потомков. Ведь в истории общества как и в природе, тоже происходит круговорот, наподобие смены времен года. Если сделать сравнительную аллегорию, то сейчас для верующих – «весна», чем больше мы посеем знаний, чем больше мы приложим усилий «весной» для развития, тем больше будет урожай для нас «осенью» и неминуемую «зиму» мы переживем без больших потерь. Если перенести эти аллегорические сравнения на исторические события последнего столетия, то можно понять, что «зима» для всех верующих(независимо от их религиозной принадлежности и конфессии) наступила в начале 20-х годов XX века.
В этой статье мы хотели рассказать о том пути к Аллаху, который был завещан шейхами из Хошкельды. В Хошкельды похоронены авлия Байбетир-Хаджи, Нур-Мухаммад-Хаджи и Юсуп-Хаджи. Также в зиярте у изголовья шейхов похоронен внук Шейха Жамалуллейла младенец Сайид-Мухаммад.
Для изучения пути (тариката), оставленного нам Юсупом-Хаджи и донесенного до наших современников его любимым мюридом Изнауром из Варандов, мы по крупицам собираем рассказы наших предков, данные из архивов, общаемся с алимами, посещали Бухару, город, где похоронен Хаваж Багаудин Накшбанди (основатель тариката Накшбанди), Мекку – самый главный город мусульман, там похоронен шейх Сайид-Хусейн Жамалуллейл, и город Гиресун в Турции, где в I923 году скончался шейх Юсуп-Хаджи Байбетиров. Работа эта не прекращается, и те скромные знания, что будут открыты Всевышним, мы постараемся изложить в отдельной книге.
В своей книге «Наставление в тарикат» имам Бухарской области дает следующее определение, Тарикат – слово, в арабском языке означающее «Путь», это путь, указанный Всевышним Аллахом, по которому, идя вслед за Пророком (с.а.с.), выполняя все его предание, веря и практикуя принципы сообщества людей Сунны, можно приблизиться к Аллаху и достичь Его довольства.
Тарикат придаёт шариату силу и красоту. Тарикат, который далёк от шариата – это не тарикат. Деятели тариката, опираясь на Священный Коран и Хадис, «мазхаб» (направление) и основополагающий принцип, приятие Аллаха, для достижения к Истинному Господу заложили основу тарикатам. Оружие тариката – «зикр» (упоминание Аллаха) и «тафаккур» (размышление).
Авлия – те, кто обрёл довольство Аллаха, люди, близкие к Аллаху. Они – возлюбленные и любимые Господом праведники, на которых пал Его взор, благочестивые, чудотворные и доверенные создания Его. Авлия и после своей кончины, оказывая людям духовную помощь, являются в их сны, предупреждают людей о чём-либо или дают советы, делают предостережения. Необходимо остерегаться высказывать разного рода отрицательные суждения об авлия, использовать как орудие (средство) в корыстных целях, объявлять еретичеством посещение их могил или вознесение молитв за них.
Хаджа Юсуф Хамадани и Хаджа Абдул-Халик Гидждувани сформулировали 8 основных правил, которые рассматриваются в качестве принципов Накшбандийского братства. 3 правила добавил Бахауддин Накшбанд (к.с.).
I. Ум в сердце, дыхании. Основа дыхания – сердце. Пророк (с.а.с.) говорил: «Ум в сердце». Каждое исторгаемое нами дыхание не должно быть невежественным, но должно быть осознанным и приносящим усладу. То есть, каждое дыхание от выдоха до вдоха должно быть с памятью об Аллахе. Следовательно, с тем, кто не забывает об Аллахе, то есть, осознаёт каждое дыхание, с тем пребудет Аллах.
2. Взгляд на шаг. Смысл этого в не вступать на путь, ведущий к греховности перед Аллахом, не ходить по нему (пути), обдумывать свой шаг. Не забывая Аллаха, отдавать отчёт за совершённые поступки.
3. Путешествие по Родине – путешествие, переход соискателя-салика от человеческих качеств к ангельским качествам, от плохих качеств (гордыня, зависть, лицемерие, жадность) к хорошим качествам (любовь, вера, правдивость, убеждённость в вере); находясь на своей Родине, путешествовать мысленно.
Пророк (с.а.с.) говорит: «Будь в мире как странник-путешественник».
4. Находясь среди людей, быть в уединении, то есть, внешней стороной быть с народом и с внутренней стороны быть с Господом; самому находиться среди людей, но помыслами и вспоминовением быть с Аллахом, как бы сидя в уединении.
В достоверном хадисе Всевышний Аллах гласит:
«Для того, кто, будучи среди людей, вспомянет Меня, того Я вспомяну среди тех, кто лучше их».
Общаясь с людьми, быть в собеседовании, разделять с ними их боль означает служить народу на пути снискания довольства ВсевышнегоАллаха. В тарикате Накшбандия уединение (отшельничество) особо не поощряется.
Вышеупомянутым четырём источникам положил основу Хаджа Юсуф Хамадани.
5. Вспоминание – ни на миг не оставляя сердце вне упоминании Аллаха, будучи осведомлённым об Аллахе, делать зикр, то есть «Руки – работе, сердце – Всевышнему».
Переход от зикра, произносимого языком, к зикру, произносимому сердцем.
В тарикате Накшбандия метод этого зикра следующий:
Человек, сконцентрировавшись, представляет себя находящимся перед душой своего шейха, закрывает глаза и рот, прилепляет язык к нёбу, сцепляет зубы, с почтением воспроизводит сердцем зикр единобожия «калимат тавхид».
6. Возвращение – памятование о нашем предстоящем возвращении к Аллаху, возвращение к Аллаху в сердце, произнесение делающим зикр языком либо в сердце. Памятование смерти, памятование о возвращении к Аллаху.
7. Сохранение – наблюдение за помыслами и воспоминаниями в сердце; необходимость для соискателя хотя бы час-два или более того не отпускать память и мысли на посторонние вещи, не допускать рассеянности в мыслях и не вспоминать о чём-либо постороннем, удерживать внимание от вещей, отвлекающих от зикра – упоминания Аллаха.
8. Поминовение – каждое мгновение быть осведомлённым об Всевышнем; постоянно помнить об Аллахе. Хранить сердце от невежества.
Вышеперечисленным четырём принципам основу положил Хаджа Абдулхалик Гиждувани.
9. Остановка времени – дорожить временем, пользоваться временем продуктивно, знать, сколько времени прошло за деланием благих дел и сколько за совершением греховных дел, быть осведомлённым об этом. Если время Божьего раба проходит с осознанием, с зикром Аллаха, нужно благодарить Аллаха; в противном случае, если время прошло с пренебрежением, возносить раскаяние, просить прощения и каяться.
Пророк (с.а.с.) говорит:
«Пятью вещами дорожи до наступления пяти вещей: своей молодостью до прихода старости, своим здоровьем до прихода недуга, своим богатством до того, как станешь бедным, своей жизнью до прихода смерти, своим свободным временем до того, как будешь занят».
10. Ведение исчисления счёта, соблюдение порядка.
11. Сердечная пауза или неподвижность сердца – у этого есть два смысла. Первый – осведомлённость и сконцентрированность сердца, делающего зикр (закира) на Всевышнем. Второй – сконцентрированность закира на своём сердце, занятие сердца зикром.
Эти вышеперечисленные три принципа добавил Хазрат Бахауддин Накшбанд (к.с.а.).

ЗИКР И ПОРЯДОК ЕГО ВЫПОЛНЕНИЯ
При знаменитом переселении Пророка Мухаммада (с.а.с.) из Мекки в Медину, его участь разделил с ним преданный до конца жизни Абу Бакр. Преследуемые мекканцами, они три дня и три ночи скрывались в пещере Савр, которая находилась в 5 км от Мекки. Аллах приказал пауку раскинуть паутину на входе в пещеру. Увидев ее, язычники решили, что там никого быть не может, и прошли мимо. Находясь в пещере Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал Абу Бакру: «Не скорби, ибо с нами Аллах» («Ат Тауба», 40). Там Пророк Мухаммад (с.а.с.) научил Абу Бакра тихому зикру.
Пророк Мухаммад (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Все, что вложил мне Аллах в мою грудь, я все это передал [вложил] в грудь Абу Бакра».
Словарный смысл слова «зикр» – упоминание, удерживание в сознании. О зикре имеется множество аятов (стихов Корана) и хадисов (высказываний Пророка (с.а.в.)).
Имам Ал-Газали в книге «Обращение к Аллаху» говорит: «В зикре есть четыре ступени:
Первая: когда зикр присутствует лишь на языке, а сердце не думает об этом. Следы его слабы, но все же такой зикр не остается безрезультатным, так как польза от языка, занятого служением Аллаху, больше, чем польза от языка, занятого пустой болтовней или молчанием.
Вторая: если зикр есть в сердце, но не установился в нем и не занял свое место. Бывает, что сердце приходится принуждать к этому, а если прекратить усилия и принуждение, то сердце возвращается к своей натуре, беспечности и подчинению плоти.
Третья: если зикр завладел сердцем, утвердился в нем и занял свое место, так что надо приложить усилие, чтобы повернуть сердце к другому, и это – великий уровень.
Четвертая: если сердцем завладеет Упоминаемый, то есть Всевышний, а не упоминание Его.

ВИРД – ОСНОВА ИЗ КОРАНА И СУННЫ
Вирдом называются определенные зикры, совершаемые после молитвы ежедневно. Вирдом можно назвать добровольно взятое на себя обязательство систематического упоминания Аллаха. Любой раб Аллаха вправе определить для себя, например, ежедневную норму чтения Корана, что также будет вирдом. Вирд – это определенные выражения, основанные на изречениях Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует), на выполнение которых им указывает муршид. Вирд содержит 3 выражения.
Первое выражение – покаяние («астагIфируллахI»). Аллах повелевает нам это в следующем аяте: «То, что предварили вы для себя деяниями добрыми, обретете у Всевышнего, получите вы от Него лучшим и большим вознаграждением. Просите же у Него прощения, ведь Прощающий Он и Всемилосердный» («Аль Муззамиль», 20).
Посланник Аллаха (Мир ему и благословение) совершал покаяние часто и ежедневно. Он говорил: «Клянусь Аллахом, я прошу прощения у Аллаха и обращаюсь к Нему в день больше 70 раз».
Также он сказал: «Радость тому, кто найдет в своем свитке много покаяния». Свиток – это листы, на которых ангелы записывают все наши деяния.
Второе выражение – салават. Совершая его, необходимо представлять величие Пророка (Мир ему и благословение), его высокие качества. Великий Аллах сказал в Коране:
«Воистину, благословляют Пророка (с.а.с.)Аллах и ангелы Его. О, вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно» («Аль Ахзаб», 56).
Сам Посланник Аллаха (Мир ему и благословение) призывал к приумножению салаватов и говорил: «Кто благословит меня один раз, того Аллах благословит 10 раз». Привел Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) со слов Посланника Аллаха (Мир ему и благословение): «Кто благословит меня один раз, Аллах благословит его 10 раз и смоет с него 10 проступков, и возвысит его на 10 степеней». Также он сказал: «Наиближайшие ко мне в Судный день будут те, кто больше благословляет меня».
Третье выражение – произношение слов Единобожия «Ля иляха илляллах». Пророк (Мир ему и благословение) много говорил о приумножении этих слов. Он сказал: «Наилучшее из поминаний – «Ля иляха илляллах». Абу Хурейра передал, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы возобновляйте вашу веру». «Как возобновить нам нашу веру?», – спросили сподвижники. «Вы приумножайте слова «Ля иляха илляллах». Обратите внимание, что человек, взявший на себя обязательство вирда, начинает свой день с поминания Аллаха и заканчивает тем же. У него есть надежда быть в числе тех, о которых Всевышний сказал:
«Для упоминающих часто Аллаха мужчин и женщин Аллах уготовил прощение и великую награду».
Мюриду, идущему по пути Аллаха, не следует ограничиваться определенным количеством зикра, а следует стремиться приумножать его. И на этом пути первым врагом мюрида является шайтан, который стремится оградить его от поминания Аллаха, приводя различные причины, по которым мюрид откладывает свой вирд и даже пропускает его. Но суфии строго предупреждают мюридов о недопустимости пренебрежения и откладывания вирда. Для того, чтобы получить настоящие плоды, мюриду следует бороться со своими плотью и страстью, ведь жизнь быстротечна. И те, которые упускают выполнение вирда по каким-либо причинам, обязаны восполнить его. Имам Ан-Навави сказал: «Тому, кто придерживается определенного зикра днем или ночью, или после молитвы следует возместить и повторить его, если пропустит». В «Сахихе» Муслима от Умара ибн Хаттаба (да будет доволен им Аллах) приводится хадис, в котором Посланник Аллаха (Мир ему и благословение) сказал: «Кто проспит свой вирд и прочтет его между утренней и обеденной молитвой, тому зачтется это, как будто он прочитал его ночью».
Сильсиля (цепь преемственности) – это последовательность шейхов тариката, которая восходит к Досточтимому Пророку (Мир ему и благословение). По сути, в первые века хиджры в большинстве исламских наук, в т.ч. в Тафсире, Хадисах и Фикхе, обязательным условием при передаче знаний являлось наличие цепочки достоверных передатчиков. Ученые Тафсира и Усуль-аль-Хадиса уделяли особое внимание тому, чтобы эти знания через цепочку достоверных передатчиков (равий) восходили к Досточтимому Пророку (Мир ему и бласловение). Однако, начиная с III века хиджры, когда фундаментальные знания по Исламу были письменно зафиксированы, постепенно отпала необходимость в такой цепочке передатчиков. С VI века хиджры в Тафсире, хадисах и Фикхе она уже практически не требовалась. Но последователи тасаввуфа, в силу особенностей этой науки, не отказались от принципа преемственности. Напротив, цепь преемственности, приводимую в первых веках хиджры в устной форме, начали записывать. Таким образом, если представители других направлений исламских наук с течением времени отказались от принципа преемственности, последователи тасаввуфа, в силу особенностей своей науки, стали уделять ей большее внимание. Хотя были и такие, которые утверждали, что сильсиля были составлены позже. Но на самом деле сильсиля были приняты Тасаввуфом, как и другими исламскими науками, с самого начала своего развития.
Есть два направления сильсиля, которые восходят к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Одна из них восходит к Посланнику Аллаха через досточтимого Абу Бакра, другая – через досточтимого Али (радыйаллаху анхума). Сильсиля, восходящие через других последователей, затерялись в пучине времен. Так как сильсиля считается каналом фейза (духовного знания), который исходит от Всевышнего Аллаха через Досточтимого Пророка (Мир ему и благословение), такой вид духовного знания называется «фейз иснад» или «фуйузат сильсиля джалиль». Сильсиля считается своего рода «духовной родословной». Аяты Священного Корана, в которых жены Досточтимого Пророка (Мир ему и благословение) называются «матерями правоверных» (аль-Ахзаб, 33/6), а все верующие – «братьями» (аль-Худжурат, 39/I0), а также хадис Досточтимого Пророка: «Я нахожусь в степени вашего отца» (Абу Дауд, Тахара 4) приводят всю мусульманскую общину в положение одной большой семьи. Это представление семьи есть и в тарикатах. Шейх – отец, его жена – мать, а мюриды – братья. Поэтому последователь тариката, не знающий сильсиля своего тариката, сравнивается с человеком, не знающим древо своего рода, называемое «шаджара». Такая скрупулезность укрепляет у последователей тариката чувство причастности к нему.
Во всех тарикатах есть сильсиля. Однако встреча некоторых шейхов в этих цепях преемственности с исторической (временной) точки зрения была невозможной. В таких случаях встреча с шейхом и получение благословения были заочными (увейси). Заочная встреча происходит во сне, если физически и духовно она невозможна.
Последователи тасаввуфа твердо уверены, что шейхи являются источниками фейза сильсиля, поэтому эти сильсиля в разное время фиксировались чаще в стихотворной, иногда в прозаической форме. Хотя сильсиля уделяется внимание во всех тарикатах, последователи Накшибандийя в такой степени преуспели в этом, что даже айин (песнопение) тариката назван «хатм хаджеган», то есть «почтительное чтение имен шейхов тариката, составляющих сильсиля тариката». При исполнении «хатм хаджеган» читаются избранные аяты Корана, ду’а и салаваты, калима-т-таухид и такбир. При перечислении этих имен большое значение имеет направление духа через шейха к Досточтимому Пророку (Мир ему и благословение). И особенную духовную ценность несет представление шейхов тариката от Досточтимого Пророка (Мир ему и благословение) до своего шейха, сидящими в ряд в форме полумесяца, и видение мюрида самого себя в конце этого полукруга. Это состояние открывает сердце мюрида, становится основой духовного возвышения. Ряд произведений, в которых приведены сильсиля тарикатов, получили название «сильсилянаме». А тем сильсиля, в которых занимают место представители семьи Пророка (ахли-бейт), было дано название «сильсилятуз-захаб» (Золотая цепь).
Шейхи тарикатов и мастера тасаввуфа, для того чтобы создать преграду претензиям людей, не прошедших постижения пути и не получивших духовное воспитание, а также с целью предотвращения появления по прошествии времени ложных шейхов, посчитали необходимым ввести принцип «иджаза» (аттестации). Иджаза удостоверяет право шейха заниматься духовным воспитанием мюридов и представляет собой письменное или устное разрешение, которое дается мюридам, завершившим постижение пути. Если данное разрешение зафиксировано в письменном документе, оно называется «иджазатнаме». После того, как в XVII веке появилась традиция передавать пост шейха тариката от отца к сыну, и это стало причиной некоторого падения духовного уровня тарикатов, возникла необходимость в получении иджазатнаме руководителем тариката. Получивший иджаза салик считается преемником (халифом), и ему разрешается открывать текке.
Иджаза бывает двух видов: иджаза, ограничивающаяся жизнью шейха, которая называется «хилафет накыса». Действие такой иджаза заканчивается со смертью шейха. Другой вид иджаза позволяет занять место шейха после его смерти и называется «хилафет тамме». Для ведения наставнической деятельности нужна иджаза, а для получения иджаза необходимо пройти постижение пути под руководством наставника, обладающего непрерывной цепью преемственности.
Известно, что во всех классических источниках Тасаввуфа путь духовного совершенствования от Абу Бакра (радыйаллаху ‘анху) до Баязида Бистами называется «Бакрийя» или «Сыддикийя», путь от Баязида Бистами до Абдульхалика Гудждувани – «Тайфурийя» или «Баязидийя», путь от Абдульхалика Гудждувани до Шаха Накшибанда Бахауддина Бухари – «Хаджеганийя», путь от Шаха Накшибанда до Убейдуллаха Ахрара – «Накшибандийя», путь от Убейдуллаха Ахрара до Имама Раббани – «Ахрарийя», путь от Имама Раббани до Шейха Джамалулейла – «Муджаддидийя», путь от Шейха Джамалулейла до Юсуп-Хаджи ибн Байбетир Хошкельди «Фатхийя».
Тридцать первым в золотой цепочке Тариката Накшбандийя стал шейх Жамалуллейл. Биография шейха Жамалуллейла записана в книге родословных потомков Пророка «Шаджаратуль закийя фи ансаби ва сир али бейт аль набий». Звали его Сайид Хусейн,он родился в Мекке в конце XVIII века в семье алима Сайид Салаха. Его фамилия Жамалуллейл идет с XV века, когда в семье сайидов появился великий авлия по имени Мухаммад, неспавший и совершавший ибадат в течении 30 лет, за что и получил красивое прозвище Жамалуллейл(украшающий ночь) и все его потомки носят эту фамилию по сей день. У Сайид Хусейна было еще три брата Акил,Хашим и Абдаррахман.Первоначальное образование получил у отца,продолжил его у лучших алимов Мекки.Его отец Сайид Салах вместе с тремя сыновьями, оставив Сайид Хусейна в Мекке,переезжает в Медину и становится имамом мечети Пророка.А в 70-х годах XIX века тогдашний шариф Мекки Абд аль Муталиб, назначает Сайид Хусейна на должность имама-хатыба аль харама Мекки и также главой всех хатыбов (проповедников) Мекки. Он занимал эту должность вплоть до своей смерти в 1884 г. На его похороны, по словам современников, собралось очень много людей. Дженазе-намаз был совершен у дверей Каабы. Похоронен он был на кладбищеМаалят,рядом с матерью правоверных, женой Пророка Хадиджей.По воспоминаниям людей, знавших его, он обладал мягким характером и веселым нравом. Увлекался сочинением касыд и бейтов на религиозные темы. Имел тесные контакты практически со всеми шейхами и устазами Чечни и Дагестана, вел активную переписку со многими из них. Он был алимом в области хадиса и был учителем авторитета ханафитского мазхаба Имама Ахмада Риды Хана аль Барельви и его устазом в тарикате Кадарийя,он сделал Ахмада халифом своего тариката. Знаменитый историк Мавляна Рахман Али писал: «В 1295 г (хиджры) имам Ахмад Рида хан впервые совершал хадж.После вечернего намаза около макама Ибряхима (А.С.) имам аль харам аль Мекки аш Шафии Сайид Хусейн бен Салих Жамалуллейл подошел к имаму Ахмад Рида Хану, взял его за руку и долго смотрел ему в лицо.Затем он сказал: «Я вижу Нур Аллаха на твоем лице». Он дал ему две иджазы со своей подписью.Одну на преподавание шести сборников хадисов (сихах сита), цепочка передатчиков которой была непрерывна до Имама Бухари. Вторая иджаза тариката Кадарийя и нарек его «Зияуддином Ахмадом». Халифами его были также Байбетир-хаджи,Нур Мухаммад-хаджи Инхи и Абдуррахман ас-Сугури из Согратля. Сайид Хусейн Жамалуллейл прожил около 90 лет.У него было 10 сыновей (Сайид-Зейнальабидин, С-Салах, С-Селим,С-Алви,С-Шарафиддин,С-Мухаммад Али, С-Хасан, С-Ахмад, С-Абдаллах, С-Аднан) и 9 дочерей. После его смерти, имамом и хатибом Мекки стал его сын Сайид Зейнальабидин.Сайид Хусейн Жамалуллейл был прямым потомком Пророка Мухаммада (Мир ему)его родословная такова: Сайид Хусейн ибн Салах ибн Салим ибн Мухаммад ибн Алви факых ибн Абдаллах ибн Мухаммад ибн Абдаллах бахасан ибн Мухаммад ибн Салим ибн Ахмад ибн Абдаррахман ибн Али ибн имам аль фадль Мухаммад Жамалуллейл ибн Хасан муалим ибн Мухаммад асадАллах ибн Хасан ат тураби ибн Али ибн имам Мухаммад факъыхиль мукъадим ибн Али ибн имам Мухаммад сахиби марбат ибн имам Алви ибн имам Мухаммад ибн имам Алви ибн имам Убейдуллах ибн имам Ахмад аль мухаджир ибн Иса ар Руми ибн Мухаммад ан Накъыб ибн имам Али аль рида ибн Имам Джафар ас Садык ибн имам Мухаммад аль Бакир ибн имам Али Зейнальабидин ибн имам альХусейн(р.а.)ибн имам Али бин Аби Талиб ва ибната Фатима бинт Сайидина Расулуллах Мухаммад(с.а.с.)
О своем тарикате он писал: «Я учился тассавуфу у 63 шейхов из 6 тарикатов,у 12 шейхов Накшбандийя, 13 Кадирийя, 18 Алавийя, 10 Шазилийя,6 Чиштийя, 4 Сухравердийя.И я учился у них до тех пор, пока каждый мой устаз мне не говорил: «Мне нечему больше тебя учить. Ищи нового шейха». И я объединил эти знания в море и, процеживая это море, собрал самые чистые и драгоценные жемчужины и назвал я свой тарикат Фатхийя(ответвление от Накшбандийя)».
О последнем дне жизни шейха Жамалуллейла, мы узнаем из записей мюрида Юсуп-Хаджи Байбетирова, Изнаура,который записал их со слов Сайид Хусейна (Тутри),а он со слов Сайид Салаха сына шейха Жамалуллейла: «Когда приблизилось время смерти моего отца,он позвал глав четырех мазхабов Мекки, халифа своего тариката имама Ахмада Рида Хана и сделал завещательные распоряжения по религиозным делам в Мекке».
Шейх наказал сыновьям заботиться и помогать его халифам на Кавказе и съездить к ним.Ведь они находятся под властью немусульман.Он перечислил их: шейх Байбетир-хаджи,шейх Нур Мухаммад Инхи и шейх Абдаррахман ас Сугури.
Тридцать вторым в Золотой Цепочке тариката Накшбандийя-Фатхийя стал шейх Байбетир-хаджи.Он родился в начале 30-х годов XIX века в селе Бильто-Юрт (Ножай-юрт.р-н) в семье Хазихана из тейпа Бильто. Отец Байбетира умер, когда ему исполнилось шесть лет. Вдова Хазихана взяв малолетних детей Байбетира и его брата ГIайбетира, переехала в дом своего отца в село Янги-юрт (чеченское село в Дагестане).Там Байбетир получил свое религиозное образование. По достижении совершеннолетия, Байбетир переезжает в село Хошкельды. Когда ему исполнилось 18-19 лет, его пригласил к себе в Илсхан-юрт на должность имама шейх Кунта-хаджи. Огромное число людей стекалось в Илсхан-юрт,чтобы принять товбу и вирд от шейха Кунта-хаджи.По прошествии двух лет, Байбетир попросил шейха принять его в свои мюриды. Однако Кунта-хаджи отказал ему, сказав: «Не торопись. Аллах приготовил для тебя нечто хорошее». Еще через некоторое время он вновь повторил свою просьбу, но шейх снова отложил это дело.Когда в третий раз Байбетир попросил у шейха Кунта-хаджи вирд для себя, шейх ему ответил: «Твоя сильсилят в Мекке у шейха Жамалуллейла.Ты сам будешь давать тобу, вирд и воспитывать мюридов».
И через год Байбетир отправился в хадж. Там он познакомился с Нур-Мухаммадом Инхи из Дагестана. Под покровительством шейха Жамалуллейла, друзья жили в Мекке около двух лет, изучая религиозные науки и тасаввуф.Когда их духовное и религиозное образование закончилось, шейх Жамалуллейл дал им письменную иджазу тариката Накшбандийя-Фатхийя.Но Байбетир-хаджи не решался принимать иджазу в связи с великой ответственностью перед Всевышним за своих последователей.На это шейх Жамалуллейл успокоил его, пообещав ему и его последователям шафаат(заступничество) перед Пророком (с.а.с.) в Судный день и безопасность перед кознями неверных в этой жизни.После этого обещания Байбетир-хаджи, Нур-Мухаммад Инхи и присоединившийся к ним Абдуррахман ас Сугури приняли иджазу от шейха. В знак того,что главой из трех халифов станет Байбетир-хаджи,шейх Жамалуллейл провел рукой по голове Байбетира, а двух других по спине. Перед отъездом Байбетира-хаджи, шейх Жамалуллейл передал ему в подарок для мусульман Чечни мовлид собственного сочинения и книги по таджвиду.
По возвращении домой, шейх Байбетир-хаджи не начинал проповедывать свой вирд, до тех пор, пока один из жителей села Хошкельды по имени Бача, после своего возвращения из хаджа рассказал о своем разговоре с шейхом Жамалуллейлом.Через Бачу, шейх Жамалуллейл передал Байбетиру-хаджи,чтобы он начал проповедывать свой вирд. После этого послания шейх Байбетир-хаджи стал принимать тобу и воспитывать мюридов.Открыв медресе в селе Хошкельды, обучал муталимов шариатским наукам.
В 1894 году шейх Байбетир-хаджи покинул этот мир и был похоронен в селе Хошкельды.
Тридцать третьим в золотой цепочке Тариката Накшбандийя-Фатхыйя стал шейх Нур-Мухаммад Инхи. Родился Нур-Мухаммад в селе Инхи (Гумбетовский р-н, Дагестан). Во время хаджа познакомился с Байбетиром-хаджи.Вместе они постигали религиозную науку и тасаввуф у шейха Жамалуллейла. После принятия иджазы от шейха Жамалуллейла, вернулся на родину в Дагестан. Некоторое время был имамом и проповедником в селе Алды. Заслужил почет и уважение жителей села. Свидетельством этому служит то, что до сих пор на кладбище с.Алды сохранилась памятная плита-чурт с именем Нур-Мухаммада Инхи, хотя он не был там похоронен и пробыл в Алдах небольшой промежуток времени. Также несколько семей в Алдах сохранили вирд шейха Нур-Мухаммада.
Дружба Нур-Мухаммада и Байбетира-Хаджи продолжилась и после возвращения из хаджа. До нас дошла история о том, как Нур-Мухаммад написал письмо шейху Жамалуллейлу, в котором пожаловался на то, что Байбетир-хаджи редко приезжает к нему, хотя он (Нур-Мухаммад) посещает его часто. На что Жамалуллейл ему ответил, что поскольку Инхи находится в горах, то Нур-Мухаммаду легче спуститься в Хошкельды, а трудности обратного пути облегчит желание вернуться к семье.
В 1894 году,через некоторое время после смерти шейха Байбетира-хаджи, шейх Нур-Мухаммад Инхи за сорок дней до своей смерти пришел в Хошкельды и сказал: «Теперь я пришел навсегда и здесь я умру». Через сорок дней в Хошкельды приехал сын Нур-Мухаммада и застал похороны своего отца. Он рассказал,что отец, перед отъездом из Инхи, велел ему приехать в Хошкельды через сорок дней после своего отъезда.
Согласно завещанию-весет шейха Нур-Мухаммада, он был похоронен в селе Хошкельды рядом со своим другом Байбетиром-хаджи.
Тридцать четвертым в золотой цепи тариката Накшбандийя-Фатхийя стал шейх Юсуп-Хаджи. Он родился в начале 60-х годов XIX века в с.Хошкельды в семье шейха Байбетира-Хаджи. У Байбетира-Хаджи было четыре сына: Юсуп, Юнус, Ильяс и Мохьмад и три дочери: Тайбат, Айшат, Абдат. Юсуп был старшим ребенком в семье. При рождении младшего Мохьмада, умерла их мать Халимат. У Юсупа-Хаджи было два сына: Алавдин и Хусейн и три дочери: Хавра, Зара и Зубидат. Религиозное образование Юсуп получил в с.Хошкельды в медресе своего отца. Обучение Юсупа книге – «Джами» (кхераме жайна) Байбетир-хаджи поручил своему ученику Абдул-Кадыру (прадеду главы Чеченской Республики Рамзана Ахматовича Кадырова). Обучение этой книге занимало обычно от 6 до 7 лет, а Юсуп изучил ее за 3 года.В своих воспоминаниях Абдул-Кадыр говорил: «За 40 лет своего преподавания я не встречал более одаренного муталима, как Юсуп». После окончания медресе, Юсуп продолжал самостоятельно совершенствовать свои знания в религии. Предположительно в 1890 годах, с сыновьями Шейха Джамалулейла, Юсуп-Хаджи отправился в Мекку, для совершения Хаджа, и около года углублял свои знания в тассавуфе и других религиозных науках у лучших алимов Мекки в священной мечети Аль-Харам.
По примеру нашего Пророка (с.а.с.), Юсуп еще в молодом возрасте начал успешно заниматься купеческой деятельностью. Он закупал в Чечне зерно и другую сельхозпродукцию и продавал за ее пределами, а на вырученные деньги завозил промышленные товары и мануфактуру. Являясь образованным человеком, вводил новые технологии в отсталое в те времена сельское хозяйство Чечни. Был инициатором прокладки железнодорожной ветки до с.Кади-юрт, также им был привезен один из первых тракторов.
Чтобы лучше понять личность шейха Юсупа-Хаджи, мы хотим привести несколько рассказов из его жизни, дошедшие до нас от его мюридов. Шейх часто посещал своих мюридов, живших в других селах Чечни. В одной из поездок в село Варанды, он гостил у своего векиля (представителя) Абдул-Керима. После совершения зикра, мюриды задавали шейху различные вопросы по Исламу. На встрече присутствовал пожилой отец Абдул-Керима, Ама, который принадлежал к суфийскому вирду Солсы-Хаджи(к.с.а.). Ама обратился к шейху со словами: «Я не могу понять вас, шейхов, вы принимаете в свои ряды кого попало, и воров и бездельников. В чем смысл этого?» Юсуп-Хаджи улыбнулся и ответил: «Чтобы лучше понять это, я приведу тебе пример. Я говорю тебе, что знаю дорогу в Шатой и ты просишь меня быть проводником. Я иду впереди, а ты следуешь за мной. Но в силу твоей беспечности или по какой -то другой причине ты заблудился. А я благополучно дошел до Шатоя. И когда ты кое-как доберешься до Шатоя, ты спросишь, почему ты меня бросил, что я должен тебе сказать?». Ама воскликнул: «Ты скажешь, если бы ты держался меня и не отставал, то тоже дошел вместе со мной». Юсуп-Хаджи продолжил: «Вот в чем заключается работа шейхов. Они знают дорогу к Аллаху и призывают следовать за ними, а следующие за ними должны не отставать и не сходить с дороги».
В следующей истории проявился один из караматов шейха Юсупа-Хаджи. Однажды шейх был приглашен купцом первой гильдии Абу-Бакром на мовлид в городе Грозный, где купец отстроил роскошный дом. Абу-Бакр наблюдал из окна своего дворца на подъезжающих гостей. Когда подъехал хорошо одетый шейх Юсуп-Хаджи на прекрасном фаэтоне, Абу-Бакр, усмехнувшись, сказал одному из домочадцев: «Какой нарядный этот авлия». Когда шейх вошел в дом, после приветствия, Юсуп-Хаджи, обратившись к Абу-Бакру, сказал: «Абу-Бакр! Земную жизнь нужно обернуть вокруг своего тела, а вечную вокруг сердца».
Шейх очень негативно относился ко всему, что противоречило шариату. Он всегда носил с собой пистолет и когда некто спросил у шейха, зачем ему оружие, шейх ответил: «Оружие я ношу против бешенных собак и для тех, кто похищает невест».
Его религиозная деятельность была отмечена султаном Османской империи Абдул-Хамидом II. Юсуп-Хаджи был награжден орденом Меджидие и медалью Османской империи за вклад в дело Уммы.
Шейх не увлекался политикой, однако после начала 1-ой мировой войны и последовавшей за ней Октябрьской революцией, вынудили Юсупа-хаджи занять жесткую позицию по отношению к безбожникам-большевикам, которые за громкими речами скрывали свою мерзкую личину. Чеченское общество разделилось на два лагеря. Юсуп-Хаджи вместе с шейхом Али Митаевым, нефтепромышленником Тапой Чермоевым и другими религиозными и светскими авторитетами встали в жесткую оппозицию к надвигающейся «красной чуме». Однако некоторые муллы и сочувствующие большевикам чеченцы видели в большевиках надежду на лучшую жизнь и ждали решения болезненного земельного вопроса.
В 1919 году видя, что дальнейшее противостояние большевикам не принесет пользы и народ, обманутый щедрыми обещаниями, встал на сторону «красных», шейх решает совершить хиджрат (переселение) в Турцию. Взяв с собой сына Алауддина и верного мюрида Изнаура из Варандов, они приезжают в село Дуба-юрт. Из Дуба-юрта шейх отправляет гонца к шейху Али Митаеву с предложением уехать вместе, но шейх Али Митаев отказывается. На следующий день шейх со своими спутниками отправляется в путь. А путь их лежал через горы в Грузию, где из порта Батуми отправлялся паром в Турцию. Когда наконец они прибыли в Батум, шейх неожиданно приказывает Изнауру возвращаться домой в Чечню. Изнаур не осмелился перечить своему устазу, на вопрос почему, шейх ответил, что Изнаур нужен дома, ибо он будет носителем религии и тариката в тяжелое для народа время. И как мы все знаем, так оно и случилось впоследствии. Отбыв паромом из порта Батуми и прибыв в Турцию, шейх с сыном решили обосноваться в приморском городе Гиресун. В Гиресуне Юсупу-хаджи и Алауддину помог обосноваться тогдашний мэр Гиресуна Осман Нури Топал. Шейху было выделено место для открытия магазина. Вместе с сыном они занялись торговлей. Местные жители и ученые города, узнав, что у них обосновался шейх и алим, стали часто бывать в гостях у шейха Юсупа-хаджи, проводя за богословскими беседами долгие часы. В начале двадцатых годов проведать шейха приехал его брат Юнус. Провожая брата в обратный путь, шейх передал глубокий по своему смыслу и пронзительный, переполненный тоской по Родине завещание-весет, который дошел до наших дней в виде назма-поэмы.
Неожиданно в 1923 году Юсуп-Хаджи тяжело заболел. Совершать омовение ему помогал сын, из-за болезни шейх совершал намаз в своей постели. По воспоминаниям сына шейха Алауддина, в одну ночь Алауддин, спавший в соседней комнате услышал, что его зовет отец. Войдя в комнату шейха, он увидел его сидящим на кровати, чему очень обрадовался, так как до этого шейх был прикован к постели. Юсуп-Хаджи велел сыну сесть рядом с ним и слушать то, что он скажет, и продолжил: «Завтра я уже не увижу солнца, похоронят меня вон там». Указав рукой в противоположное местному кладбищу направление, он продолжил: «Через семнадцать дней забрать мое тело на Родину приедет мой брат Мохьмад с друзьями, но жители Гиресуна воспротивятся этому. Через шесть месяцев после моей смерти из Стамбула придет разрешение на перевоз моего тела в Чечню.Похоронят меня в Хошкельдах между шейхами Байбетиром-хаджи и Нур-Мухаммадом Инхи. Запомни, то что я тебе сказал». И затем велел ему удалиться. Алауддин подумал, что из-за болезни отец начал бредить. Когда же Алауддин встал на утренний намаз и зашел в комнату отца, чтобы помочь ему с омовением, он увидел, что благородная душа его покинула этот мир. Алауддин пошел в мечеть и рассказал о случившимся имаму Гиресуна. На похороны собралось огромное количество людей. После омовения тела и дженазе-намаза, похоронная процессия двинулась, как и предсказывал шейх, в противоположном от местного кладбища направлении. Удивленный Алауддин спросил их: «Кладбище на другой стороне, куда вы идете?!». Тогда люди ответили: «Мы отвели в городе специальное место на возвышенности, чтобы хоронить там авлия и алимов». Через семнадцать дней сбылось еще одно предсказание шейха. Из Чечни приехал брат Юсупа-хаджи Мохьмад и преданный мюрид шейха Чора Шуаипов, добившийся разрешения от Советских властей на перевоз тела шейха от своего одноклассника по учебе в Тбилисской гимназии И.В.Сталина. Узнав об этом жители Гиресуна воспротивились и не хотели отдавать тело шейха. «Это баракат от Аллаха, мы не дадим забрать его у нас!», – говорили они.
Дело было передано в Верховный суд и ровно через шесть месяцев со дня смерти шейха, из Стамбула пришло разрешение на эксгумацию и перевоз тела. Когда тело шейха достали из могилы, саван на его левой ноге открылся, и все увидели, что тело его было таким, как будто он умер сегодня. Провожать тело шейха вышел почти весь город и с большими почестями его вместе с сопровождающими проводили на паром до Батуми. Оттуда спецвагоном тело шейха привезли в Гудермес. Люди пешком несли тело шейха до Хошкельдов. И тут возникла проблема, так как шейх завещал похоронить его между шейхами Байбетиром и Нур-Мухаммадом, однако эти могилы были слишком близко расположены друг к другу. Некоторые люди предлагали выкопать могилу рядом и решить этот вопрос. Но сын шейха Алауддин решительно возразил: «Он (Юсуп-Хаджи) сказал, что его похоронят между двух шейхов. Сейчас уже вечер, подождем до завтра». Когда же люди пришли на следующий день на зиярат, то увидели, что могилы шейхов Байбетира-хаджи и Нур-Мухаммада Инхи отодвинулись друг от друга, давая место для могилы шейха Юсупа-хаджи.
Бесконечная хвала Аллаху, который создал нас мусульманами и одарил религией Ислама. Щедростью своей он послал нам Пророка (с.а.с.) и следующих его примеру авлия-устазов. Несмотря на все невзгоды и испытания, которые, ИншаАллах, позади, по сей день тысячи мюридов идут по пути-тарику шейхов из Хошкельдов. Их баракат осветил земли Чечни и будет озарять ярким светильником, освещая путь для ищущих довольства Аллаха.

С-Х.С-М. Жамалуллейл
А-Х.С. Байбетиров

Важно

Мы Вконтакте.Ру


Ислам

© 2012 Все права на материалы, находящиеся на сайте, охраняются в соответствии с законодательством РФ.
При использовании материалов сайта, гиперссылка на сайт «serdce-chechni.ru» обязательна.

Яндекс.Метрика